Kamy mbi Absurdin: Miti i Sizifit

Arte

Gazeta Express

10/10/2022 13:36

“Ekziston vetëm një problem vërtet serioz në filozofi, dhe ai problem është vetëvrasja. Të gjykosh nëse jeta ia vlen apo jo të jetohet, do të thotë t’i përgjigjesh pyetjes themelore të filozofisë”. – Albert Kamy

Erik Van Aken

Mund të duket e kotë të theksohet se pyetja thelbësore në filozofi është “A duhet të vras ​​veten?”

Por çështja e vetëvrasjes qëndron në atë që Kamy e konsideronte problemin më thelbësor njerëzor: kuptimin në të cilin jetët tona janë krejtësisht absurde.

Kjo ese do të përshkruajë origjinën dhe pasojat e nocionit të Kamys për absurdin nga Miti i Sizifit të vitit 1942.

Absurdi dhe origjina e tij

Ka shumë gjëra që natyrshëm mund t’i quajmë absurde: një shaka e vrazhdë, një deklaratë skandaloze ose çmimi i një palë xhinsesh të dizejnuara.

Megjithatë, kjo nuk është ajo që Kamy do të thotë me “absurd”. Për Kamyn, absurdi buron nga një kombinim i dy gjërave: mënyra se si duam të jetë bota dhe mënyra se si është bota në të vërtetë.

Për mënyrën se si duam të jetë bota, duket se është pjesë e natyrës njerëzore që ne kemi. Një ndjenjë drejtësie brenda nesh, dhe kështu duam që bota të jetë e drejtë: duam që e keqja të ndëshkohet dhe virtyti të shpërblehet. Ne duam gjithashtu të kuptojmë pse gjërat e këqija u ndodhin njerëzve të mirë, pse gjërat e mira u ndodhin njerëzve të këqij, pse jemi këtu, ku po shkojmë dhe çfarë do të thotë e gjithë kjo.

Megjithatë, sa i përket mënyrës se si janë gjërat në të vërtetë, pse e keqja mbetet e pandëshkuar, përse veprat e mira shpesh nuk shpërblehen, pse gjërat e mira u ndodhin njerëzve të këqij, dhe gjërat e këqija u ndodhin njerëzve të mirë dhe po ti mendojmë me radhë këto ne nuk kuptojmë asgjë. Ne thjesht nuk i kuptojmë, dhe sipas Kamys, ne nuk mund të kuptojmë atë që duam të kuptojmë.

Doktrina e Kamys për absurdin atëherë ka aspekte metafizike dhe epistemologjike. Si një tezë metafizike, absurdi është një konfrontim midis mendjes njerëzore dhe një universi indiferent: ajo që ekziston është një “mendje që dëshiron dhe bota  që zhgënjen”. Si një tezë epistemologjike, absurdi nxjerr në pah dëshirën tonë për të kuptuar edhe kufijtë themelorë të njohurive tona.

Pashmangshmëria e Absurdit

Pasi ka diagnostikuar problemin thelbësor njerëzor, Kamy e zhvendos interesin e tij në një prognozë, duke përcaktuar nëse dhe si duhet të jetojë përballë absurdit.

Miti i Sizifit është kryesisht një kritikë e ekzistencializmit, veçanërisht përpjekjeve të mendimtarëve si Kierkegaard, Jaspers dhe Heidegger për të kapërcyer absurdin duke iu drejtuar Zotit ose transhendentit. Këta mendimtarë, pretendon Kamy, kundërshtojnë veten e tyre duke supozuar se jeta është absurde në një farë mënyre, por duke propozuar një zgjidhje për absurdin (që jeta në fund të fundit të mos jetë vërtet absurde).

Për shembull, Kierkegaard e sheh jetën si thellësisht absurde, për shkak të mungesës qendrore të kuptimit. Në këtë mënyrë ai propozon që ne të bëjmë “një hap besimi”, duke argumentuar në thelb se besimi në Zot përfundimisht do t’i japë jetës së dikujt një kuptim. Kamy e kundërshton këtë formë të arratisjes, duke pretenduar se ekzistencialistët “hyjnizojnë atë që i shtyp ata dhe gjejnë arsye për të shpresuar në atë që i varfëron ata”.

Kamy refuzon thirrjet ndaj transhendentit; për të, absurdi – “divorci” mes nesh dhe botës – përfaqëson gjendjen e pashmangshme njerëzore. Siç do ta shohim, në vend të shpresës së rreme të fesë, Kamy këshillon një ndërgjegjësim të gjallë të absurdit dhe një formë revolte.

Absurditeti dhe lumturia: Miti i Sizifit

Në mitologjinë greke, Sizifi u dënua nga perënditë me detyrën e pakuptimtë të rrokullisjes së një shkëmbi të madh në një mal, vetëm për të parë shkëmbin të rrokullisej poshtë dhe për të përsëritur detyrën në përjetësi duke e ngritur atë vazhdimisht për ta rrokullisur sërish.

Si një jetë e mbushur tërësisht me punë të zakonshme dhe të parëndësishme, ekzistenca e Sizifit ka për qëllim të ilustroj kotësinë (dhe absurditetin) me të cilin përballemi në jetën tonë. Kamy-ja vëren se jeta e një personi mund të bëhet, në thelb, një rutinë e zakonshme: “Ngritja nga shtrati, tramvaji, katër orë në zyrë ose në fabrikë, vakti, tramvaji sërish, katër orë punë, vakti prapë, gjumë dhe e hënë e martë e mërkurë e mërkurë e enjte e premte e premte e shtunë dhe Të dielën sipas të njëjtit ritëm…”.

Megjithatë, për Kamyn, Sizifit nuk duhet ti vijë keq. Sizifi përfaqëson “heroin absurd” sepse ai zgjedh të jetojë përballë absurdit. Kjo “zgjedhje për të jetuar” është një çështje e ndërgjegjes, sepse përmes qëndrimit dhe pikëpamjes së tij, Sizifi mund të çlirohet nga ndëshkimi i tij dhe të triumfojë mbi situatën e tij pa qenë në gjendje ta ndryshojë atë. Sizifi është i vetëdijshëm për masën e plotë të dënimit të tij: ai është plotësisht i vetëdijshëm për fatin e imponuar nga perënditë dhe kotësinë e plotë të ekzistencës së tij. Pasioni, liria dhe revolta e tij, megjithatë, e bëjnë atë më të fortë se dënimi që synon ta shtypë.

Edhe pse mund të duket e çuditshme, Kamy tregon se Sizifi është i lumtur. Duke e bërë shkëmbin e tij “gjënë e tij”, Sizifi gjen gëzim në ekzistencën e vet. Ndoshta ngjitja lart bëhet më e rehatshme me kalimin e kohës: ndoshta muskujt që dikur sforcoheshin nën peshën e shkëmbit, tani e kontrollojnë pa mundim; mund të mendohet se shkëmbi lëviz me aq hijeshi lart, sa akti i lëvizjes së tij bëhet një vepër arti.

Nëpërmjet lirisë së tij, Sizifi revoltohet kundër perëndive dhe refuzon kotësinë e ndëshkimit të tyre duke jetuar me vetëdije me pasion. Shkëmbi, mali, qielli dhe pisllëku i përkasin atij dhe janë bota e tij. Sizifi nuk ka shpresë për të ndryshuar situatën e tij, por, megjithatë, ai përdor gjithçka që i është dhënë dhe që është e disponueshme për të.

Përfundim

Përgjigja e Kamys për pyetjen e vetëvrasjes është jo. Kamy insiston se ne duhet të këmbëngulim përballë absurditetit dhe të mos i dorëzohemi shpresës së rreme; ai përfundimisht sugjeron se jeta do të jetohet akoma edhe më mirë nëse nuk ka kuptim.

Varet nga ne që ta jetojmë jetën tonë me pasion, liri dhe revoltë – tre pasoja të absurdit – ose përndryshe ne i dorëzohemi shpresës së rreme ose madje zgjedhim të mos jetojmë fare. Duke përqafuar pasionet tona dhe lirinë absurde, ne mund të hedhim veten në botë me dëshirën për të përdorur gjithçka që na është dhënë. Megjithëse nuk mund t’i pajtojmë kurrë tensionet metafizike dhe epistemologjike që lindin absurdin, ne duhet të kujtojmë se “qëllimi ynë”, në fund të fundit, është “të jetojmë”./ Përshtati Liberale.al