In den 1960er Jahren etablierte sich ein Ausdruck, der bald an Bedeutung gewinnen sollte: die „Generationenkluft“, der Generationenkonflikt, eine Anspielung auf die ideologische und kulturelle Spaltung zwischen den nach dem Krieg Geborenen und ihren Vätern. Die Protestbewegung, die an amerikanischen Universitäten ihren Anfang nahm, breitete sich nach Europa aus und vereinte die Jugend in einer übergreifenden und gemeinsamen Ablehnung der Werte, die die westliche Gesellschaft bis dahin zusammengehalten hatten.
Zu den ersten, die dieses Phänomen analysierten, gehörte der Soziologe Karl Mannheim in seinem Essay Das Problem der GenerationenMannheims Werk, das 1952 in englischer Sprache erschien, als sich der Westen nach den Verwüstungen des Zweiten Weltkriegs wieder aufbaute, datiert eigentlich bis ins Jahr 1928 zurück: Schon damals stand die Welt, die aus einem ersten epochalen Konflikt hervorging, vor der mühsamen (und vergeblichen) Aufgabe, ein friedliches Gleichgewicht wiederzuerlangen, während die aus dem Krieg zurückkehrenden Jugendlichen offen den Wunsch äußerten, die Verbindungen zu den Hindernissen der Vergangenheit endgültig zu kappen.
Doch der Konflikt zwischen Vätern und Söhnen, der in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts seinen Höhepunkt erreichte, ist kein Alleinstellungsmerkmal unserer turbulenten Zeit. Im Gegenteil, seine Wurzeln reichen bis in die mythische Antike zurück, in die Anfänge der Menschheit, und viele der größten Denker aller Epochen haben versucht, ihn zu verstehen.
Die Legende von Kronos und dem Krieg der Generationen
Um 700 v. Chr. schrieb der griechische Dichter Hesiod ein Gedicht mit dem Titel Theogonie, der Geburt der Götter gewidmet. Darin verknüpfte der Autor verschiedene und ältere Erzählungen zu einem organischen Ganzen und besang die Ursprünge des Kosmos und des hellenischen Pantheons.
Überraschenderweise zeigt die hesiodische Vision, dass die griechische Welt, die allgemein als Wiege der westlichen Zivilisation und als harmonisches Beispiel bürgerlicher Tugenden gilt, aus einer schockierenden Mischung und einem blutigen Konflikt zwischen Vätern und Söhnen hervorgeht.
Hesiod berichtet, dass Gaia (die Erde) viele Male mit Uranus (dem Himmel, ihrem eigenen Sohn) schwanger wurde, aber sie nie zum Leben erwecken konnte, weil Uranus sie in den Leib seiner Mutter zurückstieß, aus Angst, sie könnten seine Herrschaft über die Welt an sich reißen.
Nur Kronos (die Zeit) erkannte die Wahrheit und, bewaffnet mit einer Sichel, die ihm seine Mutter gegeben hatte, zermalmte er seinen Vater.
Nachdem er zum Herrscher der Welt geworden war, verhielt sich Kronos genauso wie sein Vater: Er vereinigte sich mit seiner Schwester Rhea und begann, nachdem er erfahren hatte, dass sie einen Sohn gebären würde, der ihn vom Thron stürzen würde, alle Kinder zu verschlingen, die sie gebären würde.
Am Ende gelang es Rhea dank einer List, Zeus zu gebären und ihn zu retten. Zeus zwang seinen Vater, die verschluckten Kinder wieder auszuspucken, erweckte sie so wieder zum Leben, stürzte ihn und gründete ein neues Königreich.
Zeus' Schwester und Gemahlin Hera gebar viele Kinder, von denen keines versuchte, ihren Vater zu stürzen, und so erlebte der Olymp die Geburt einer wahren Familie.
Die Welt des antiken Griechenlands
Mythos ist jedoch nicht nur eine heilige Erzählung, die den Ursprung des Universums und des Menschen zu erklären sucht, sondern auch Ausdruck eines kulturellen Ideals. Aus dieser Perspektive spiegelt sich die Familie, die aus der von Zeus geschaffenen neuen Ordnung hervorgeht, in der menschlichen Familie als grundlegender Sozialstruktur der griechischen Welt wider.
Da die Philosophie in Griechenland ihren Ursprung hat, konnten die ersten Philosophen nicht umhin, sich mit dem heiklen Thema der Familienbeziehungen und insbesondere der Beziehung zwischen Vätern und Söhnen auseinanderzusetzen.
Das Familienmodell war dasjenige, das Homer in seinen Gedichten beschrieb: eine Pyramide, deren Spitze vom Ehemann und Vater repräsentiert wurde, während sich an ihrer Basis die Kinder befanden; in der Mitte die Frau, die zugleich Ehefrau und Mutter war.
Die Rollen waren klar getrennt, und die Rolle der Kinder bestand im Gehorsam gegenüber den Eltern, bis hin zur idealen Fortsetzung ihrer Existenz in der Kontinuität des Stammes.
Als Sokrates in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. eine große Gruppe junger Leute um sich scharte, die von seiner Lehre fasziniert waren, welche sie lehrte, Fragen zu stellen und sogar Traditionen in Frage zu stellen, wenn sie mit Ethik und dem Gemeinwohl in Konflikt gerieten, zögerten die athenischen Autoritäten nicht, ihn der „Verführung der Jugend“ zu bezichtigen.
In Wirklichkeit waren es die nach dem griechischen Sieg über das Persische Reich geborenen Herrscher, die die Jugend verdarben. Dieser Sieg hatte Griechenland aus dem Albtraum der Unterwerfung unter den östlichen Riesen befreit. Die Männer, die in den Schlachten von Marathon und Salamis gekämpft hatten, hatten die prächtige Kathedrale des Denkens, das klassische Griechenland, erbaut, doch ihre Söhne und Enkel vergeudeten dieses außergewöhnliche Erbe, verzehrt von Machtgier und an Politik nur als Mittel zur Bereicherung interessiert, in offener Verachtung antiker Werte.
Sokrates' Schüler Platon (428–348 v. Chr.) verstand, dass der Wandel der Gesellschaftssysteme genau aus dem Zusammenprall der Generationen resultierte, und beschrieb in Buch VIII seines Dialogs „Der Staat“ die Auflösung der Demokratie und die Gründe für ihren unvermeidlichen Abstieg in die Tyrannei:
„Ein Vater lernt, seinem Sohn zu ähneln und seine Kinder zu fürchten; der Sohn wird wie sein Vater und hat, solange er frei ist, weder Respekt noch Furcht vor seinen Eltern… der Lehrer fürchtet die Schüler und verhätschelt sie, während die Schüler ihrerseits weder die Lehrer noch die Erzieher schätzen; kurzum, die Jungen stellen sich auf die gleiche Stufe wie die Älteren und widersetzen sich ihnen in Wort und Tat, während die Alten, die sich auf das Niveau der Jungen herablassen, sich mit Witzen und Süßigkeiten vergnügen und die Jungen imitieren, um nicht lästig oder despotisch zu wirken.“
Aus diesem Grund, so der Philosoph, „sollten in der Stadt, die für die vollkommenste Regierung bestimmt ist, Frauen, Kinder und jegliche Bildung selbstverständlich sein, ebenso wie die Teilnahme an Friedens- und Kriegshandlungen, und dort sollte das Beste in Philosophie und Krieg herrschen.“
Durch die Abschaffung der Familie würde auch das Risiko von Konflikten zwischen Vätern und Söhnen mit all ihren negativen Folgen beseitigt. Aristoteles, obwohl ein Schüler Platons, teilte dessen Ansichten zur Abschaffung der Familie nicht, die für ihn „die erste Form der Gemeinschaft“ war, „die Gemeinschaft, die gemäß der Natur für das alltägliche Leben geschaffen ist“ (Politika, Buch I).
Der Philosoph sah die Familie jedoch auch als den „Ort der Tragödie“ an.PoetikDenn dort kommen die tiefsten und stärksten Leidenschaften zum Vorschein: Liebe, Hass, Neid und Eifersucht.
Daher sollte die Familie seiner Ansicht nach „von einem Mann geführt werden“, und das Familienoberhaupt sollte über die Kinder die Autorität eines Königs ausüben, denn „der König muss von Natur aus über seinen Untertanen stehen, selbst wenn sie demselben Stamm angehören: und genau darin liegt die Stellung des Älteren über dem Jüngeren, des Elternteils über dem Sohn.“
Es ist klar, dass in dieser streng hierarchischen Weltsicht kein Raum für einen Generationenkonflikt bestand, der für Aristoteles eine Quelle der Unordnung darstellte.
Ehre deinen Vater und deine Mutter.
Wie neuere Studien gezeigt haben, erreichte der Generationenkonflikt im antiken Rom im Vergleich zur griechischen Situation ein ungeahntes Ausmaß: In Urbe zum Beispiel patria potestas, Die väterliche Macht, die beim Familienoberhaupt lag (das für die Verwaltung des Besitzes verantwortlich war und dem Ehefrau, Kinder und sogar Schwiegertöchter untertan waren), endete nicht mit dem Erreichen des Erwachsenenalters, sondern dauerte so lange an, wie der Vater lebte.
Dies hatte natürlich eine Reihe unangenehmer Folgen im Privatleben und in der Gesellschaft zur Folge, bedingt durch die uneingeschränkte Machtausübung der pater familias, der das Recht über Leben und Tod aller Familienmitglieder, ob frei oder Sklave, besaß.
Somit der Mord am Vater (Vatermord) wurde nicht nur zu einem allgemein verhassten Verbrechen, sondern auch zu einem verbotenen Traum und zeitweise zu einer tragisch weit verbreiteten Praxis, die für Philosophen weniger von Interesse war als für Gesetzgeber.
Mit dem Einzug des Christentums in die heidnische Welt kehrte sich die Situation um: Das vierte Gebot, „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, warf ein neues Licht auf das Verhältnis zwischen Eltern und Kindern und stellte den gegenseitigen Respekt im Rahmen einer Norm wieder her, die nicht nur zivil, sondern auch religiös war.
Der bedeutendste Interpret dieser neuen Familienidee war Thomas von Aquin (1225–1274), der eine äußerst moderne Sichtweise des Ehebundes vertrat: Die Ehe, so erklärte der Philosoph, „ist nicht einfach die Geburt von Nachkommen, sondern die Weitergabe des Lebens und zugleich dessen Förderung bis zum Erreichen eines vollkommenen menschlichen Zustandes.“
Daraus erwuchs die Pflicht der Eltern, ihre Kinder zu erziehen und zu fördern und ihnen Stabilität und Unterstützung zu gewährleisten.
Im Bewusstsein des elterlichen Geschenks empfindet das Kind Liebe, Respekt, Dankbarkeit und Dankbarkeit gegenüber Vater und Mutter und ist bereit, ihnen dieselbe Fürsorge zukommen zu lassen, die es in seiner Kindheit erfahren hat.
Aus dieser Perspektive betrachtet, klang die Möglichkeit einer Rebellion der Söhne gegen ihre Väter wie eine inakzeptable Beleidigung der natürlichen und göttlichen Ordnung der Dinge, die zudem durch die Starrheit der damaligen Gesellschaftsstruktur noch verstärkt wurde.
Die Situation blieb bis ins 18. Jahrhundert nahezu unverändert, als das Zeitalter der Aufklärung Reife und Alter offen kritisierte.
Die Illuminaten kommen.
Als Erster stellte sich Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) auf die Seite der Jugend. Er präsentierte die Jugend als eine Phase des menschlichen Lebens, die zwar unvollkommen, aber potenziell besser sei, da sie näher an der „Natur“ und weniger von der Verderbnis der Zivilisation und gesellschaftlichen Konventionen beeinträchtigt sei.
Es handelte sich nicht um einen Aufruf zur jugendlichen Rebellion, sondern um die Annahme einer neuen und in mancher Hinsicht revolutionären Perspektive.
Und wo wir gerade von Revolution sprechen: Es war genau das Jahr der Französischen Revolution und des schwindelerregenden Aufstiegs Napoleon Bonapartes, das den Eintritt der Jugendmassen in die Politik markierte – mit einer deutlich wohlwollenderen Haltung gegenüber den jüngeren Generationen.
Selbst Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), der autoritäre Theoretiker des Staates als höchsten Ausdruck der Ethik, glaubte, dass der Generationenkonflikt ein schmerzhafter, aber notwendiger Schritt sei, damit Kinder, indem sie sich von ihren Eltern emanzipieren, volle Reife und ihre Identität als autonome Individuen erlangen könnten.
Hegels Ideen durchdrangen das gesamte 19. Jahrhundert, bis Sigmund Freud 1913 einen schockierenden Text veröffentlichte: Totem und Tabu.
Darin griff der Begründer der Psychoanalyse den Mythos von Kronos aus anthropologischer Perspektive auf und stellte die Hypothese eines realen Ereignisses auf, das sich in einer archaischen Vergangenheit zugetragen haben soll: In einer primitiven Horde, die einem tyrannischen und rücksichtslosen Vater unterworfen war, organisierte sich eine Gruppe von Brüdern, um ihn zu töten und ihn dann in einem kannibalischen Ritualbankett zu verspeisen, um durch sein Fleisch und Blut die Kraft des Vaters zu erlangen.
In dieser modernen Neuinterpretation erschien der Opfermord am Vater als schreckliche Tat, die jedoch für die Emanzipation der Söhne notwendig war. Im 20. Jahrhundert nahm der Generationenkonflikt zunehmend ausgeprägte ideologische Züge an, die unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg gewaltsam zum Ausbruch kamen.
Im Jahr 1924 schrieb der futuristische Intellektuelle Alberto Cappa in Italien eine Broschüre, in der er den italienischen Faschismus als die letzte Episode des ewigen Kampfes zwischen Jung und Alt interpretierte.
Nur zwei Jahre später, 1926, thematisierte Antonio Gramsci das „Problem der Jugend“, das zu einem wiederkehrenden Thema in der italienischen Geschichte werden sollte:
Die „alte“ Generation kümmert sich stets um die Erziehung der „jungen“, doch wenn Klassenunterschiede ins Spiel kommen, nimmt das Phänomen einen „nationalen“ Charakter an, und die Situation wird kompliziert und chaotisch. Die Jugend befindet sich in einem Zustand permanenter Rebellion, da deren tieferliegende Ursachen fortbestehen, ohne dass es ihr erlaubt wird, diese zu analysieren, zu kritisieren und zu überwinden. Die Älteren dominieren zwar faktisch, versäumen es aber, die Jungen zu erziehen und sie auf die Nachfolge vorzubereiten. Die alte Struktur ist nicht in der Lage, neue Anforderungen zu erfüllen oder darauf zu reagieren.
Flüssige Gesellschaft
Die Ereignisse des 20. Jahrhunderts scheinen diese Sichtweise der Geschichte als eine ununterbrochene Reihe von Konflikten, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne, zwischen Vätern und Söhnen zu bestätigen.
Doch im Laufe der Zeit hat sich der Kontext radikal verändert, so sehr, dass der deutsche Philosoph Hans Jonas 1979 mit dem Werk Alarm schlug. Das Gebot der Verantwortung. Eine Ethik für die technologische Zivilisation..
In diesem Essay forderte er unter anderem die Notwendigkeit, verantwortungsvolles Verhalten gegenüber dem Planeten an den Tag zu legen und sich gegenüber künftigen Generationen zu engagieren, denen nicht nur Pflichten, sondern auch Rechte hinterlassen werden sollten: „Die Existenz künftiger Generationen und folglich die Existenz der Menschheit selbst sollte niemals als Wette auf unser Handeln aufs Spiel gesetzt werden.“
Es ist kein Zufall, dass den Generationenkonflikten der letzten dreißig Jahre, zuletzt der von Greta Thunberg angeführten Bewegung, oft der Vorwurf zugrunde liegt, der sich gegen die Älteren richtet, dass sie den Jungen einen Planeten hinterlassen, der dazu bestimmt ist, unbewohnbar zu werden und ökologischen Katastrophen und sozialen Spannungen zum Opfer zu fallen.
Die gegenwärtige Situation wurde von dem polnischen Soziologen und Philosophen Zygmunt Bauman mit dem Konzept der „flüssigen Gesellschaft“ treffend beschrieben, die durch mehrere besondere Merkmale gekennzeichnet ist: die Krise des Staates, der Parteien und der Ideologien, grassierender Individualismus, Rechtsunsicherheit und weitverbreitete Unsicherheit.
Bauman verbindet insbesondere den Verlust der bisherigen Sicherheit mit einem „flüssigen“ Leben, das zunehmend turbulent wird und sich den Tendenzen der herrschenden Gruppe anpassen muss.
In dieser neuen und schockierenden Dimension werden die Jungen, die eines Tages selbst alt werden, aber vielleicht genauso verloren sein werden, Generation für Generation mit einem ähnlichen Konflikt konfrontiert sein, in einer Spirale, die kein Ende zu haben scheint.
Auch wenn man sich nicht der düsteren Vision Baumans unterwirft, so erscheint die heutige Gesellschaft doch flach und beinahe formlos, beraubt der Übergangsriten, die einst die bedeutenden Phasen des individuellen Wachstums ausmachten und von Enttäuschungen, Resignationen, Opfern und Siegen geprägt waren.
Wie der Philosoph Umberto Galimberti deutlich erklärt, liegt die Ursache von allem darin, dass wir heute „nicht mehr in der Lage sind, mit Schmerz umzugehen. Wir müssen einige Wege des Wachstums innerhalb einer allgemeinen und weitverbreiteten ‚Verhärtung‘ überdenken, in der alles leicht und angenehm ist.“
Die Prognose lautet, dass wir uns möglicherweise auf eine allgemeine Identitätskrise zubewegen, die unserer Zivilisation bisher unbekannt war. Und die einzige Hoffnung, die bleibt, ist, dass uns die uralte Liebe zur Weisheit, zur Philosophie, einmal mehr den Weg weisen wird. / „Vivere con Filosofia“ – Bota.al
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